«Ты же, не стеснённый никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю».
Пико делла Мирандола. «Речь о достоинстве человека»
Мы, люди, живущие в XXI веке, давно привыкли к «научным чудесам». Искусственный интеллект, превосходящий человеческий; нанотехнологии; 3-D принтеры; очки дополненной реальности и т.д. Все эти явления дивного нового мира уже существуют рядом с нами, в нас и для нас. Сумасшедшая скорость технического прогресса так поразительна, что сегодня мало кто остаётся к нему равнодушен. Он вызывает тревогу вплоть до паники. Он же может вдохнуть мечту о новом золотом веке, который не воротишь, но с которым связывают огромные надежды на «прекрасное далёко». Однако от этих алармистов и мечтателей печально часто ускользает сам человек с его природой. Его возможности и ограничения. Тут можно выйти на древнейший вопрос о цели человека и уже отсюда осторожно двигаться к средствам её достижения. Есть ли у него объективная цель вообще? Сейчас полетят постмодернистские камни, но, думаю, есть. И искать её надо в самой уникальности сугубо человеческих свойств. До тех пор, пока единственный разум, доступный для анализа человека – это его собственный, он будет вынужден превозносить себя. Видя вокруг животный мир, человек не без оснований отмечает своё превосходство над ним. Это, конечно, полнейший трюизм, но! Что из этого превосходства следует для задачи человека?
Мы видим, что человек стал тем, чем стал в результате длинного и во многом наполненного случайностями пути развития (эволюция). Он был животным. Животным остаётся и по сей день. Во многом, но не во всём. А, значит, именно усложняясь, прогрессируя, двигаясь вперёд, человек обрёл свой настоящий статус. Из этого соображения рождается следующее: цель у него есть. И она, стало быть, в развитии всего исключительно человеческого: разума, культуры, речи и т.п. Можно даже утверждать, что само развитие и стремление к нему есть костяк природы человека, её корень и основание. Быть человеком – значит расти! Двигаться вперёд, улучшать себя, умножать те качества и свойства, которые уже проложили тот самый мост над бездной от животного к человеку. То, что человек «подвешен» между двумя безднами, что он попеременно (а иногда и одновременно) обнаруживает в себе черты божественные и сатанинские, – мысль об этом очень старая.
Но тут интересно другое – как сегодня можно говорить о гуманизме? Речь не о гуманизме в обыденном смысле. Не о сердобольности или нравах. Речь о самой природе homo sapiens.
Напрашиваются минимум два подхода. Первый утверждает, что любовь к человеку обнимает его всего целиком как с прогрессивными, так и регрессивными наклонностями. Недостатки человека, его мерзости – иными словами – все то, что в нём принадлежит к «нижней бездне» наделяется полным правом на существование. Человек, – уверяют представители этого подхода, конечно, не ангел, но это его! Эти изъяны, шероховатости и составляют его уникальность. Они, может быть, не способны похвастаться величием, но они в его природе и как таковые заслуживают право на любовь гуманизма. Их оправдание – в их наличии.
Другой подход говорит о том, что любовь к человеку – и вот тут нужно почувствовать принципиальную разницу – это любовь к тому, что его человеком делает, т.е. к тому, что приближает его к бездне, которая «наверху». И если главным онтологическим качеством человека в самом общем приближении будет названо стремление и способность к развитию, к улучшению того, что составляет понятие «культура», т.е. всего, что имеет началом разум, отличный от животного, то уже такой гуманизм будет должен настаивать на преодолении человека.
Сверхчеловек – это не человек. Но сам термин «сверхчеловек» включает понятие «человек», а значит, находится в зависимости от него, имея его своей предпосылкой. И как таковой этот термин, конечно, плох. Он говорит как бы о механической, чисто формальной надстройке над человеком, при этом не выражая субстанциального отличия от него. Любовь к человеку в таком типе гуманизма должна быть осмыслена как любовь именно к прогрессивному в человеке. Это предполагает определённую абстракцию: отделение в мысли главного качества человеческой природы от неё самой и именно на него и упор. К чему приводит такая ставка на развитие, сказать невозможно. Ясно только, что результатом будет не сверхчеловек, а не-человек в принципе.
И здесь мы уже неизбежно заходим на поля такого современного варианта гуманизма как трансгуманизм. Что он постулирует? В первую очередь, то, что человек несовершенен. Это значит, что у трансгуманизма есть более или менее ясное понятие о совершенстве и несовершенстве. Корнем этого несовершенства он называет биологические границы. Тело человека слабо и быстро изнашивается, жизнь его коротка, а мозг малоэффективен и зачастую пассивен. Что трансгуманизм предлагает? В самом общем виде – это модернизация человека, проведённая научно-техническими средствами: значительное продление активной фазы человеческой жизни; улучшение его физических показателей, таких, например, как сила, скорость реакций, выносливость и т.п.; увеличение возможностей мозга (углубление памяти, сложное вычисление «в уме», скорочтение и др.). То есть трансгуманизм, по существу, зовёт к сверхчеловеку. Он как бы предлагает взглянуть на уже существующее через увеличительное стекло, при этом заботясь только о фасаде, только о внешнем. Его не интересует сложная и неоднозначная природа человека, которая, хотя и опирается на внешние показатели человеческого тела, отнюдь ими не исчерпывается и не объясняется. Поэтому-то трансгуманизм в своей теории, – а речь пока идёт о теории – и не может говорить о не-человеке, но только о «сверх», то есть о бездумном продлении человека, а не об уходе от него куда-то в сторону.
В этом смысле принципиально важным становится вопрос о морали трансгуманизма. Она, по большому счету, логически вытекает из его основных постулатов и тенденций. В полном соответствии с краеугольной претензией на модернизацию человеческого тела (в том числе мозга) двумя фундаментальными полюсами, на которых стоит любая система морали, то есть полюсами добра и зла, должны стать в трансгуманизме отношения ко всему, что препятствует или, напротив, способствует этой человеческой модернизации. Это самое общее и первое соображение. Но что из него выходит? А то, что у трансгуманизма на самом деле нет никакой морали. Точнее будет сказать, что мораль есть, но только относящаяся к самому изменению человека, к тем новым средствам, которыми трансгуманизм жаждет наделить современного, несовершенного человека. Но что, например, до человеческого общежития, до ответов на «проклятые» вопросы человеческой экзистенции, которые возникнут в самих неизбежно новых формах этого бытия? Об этом трансгуманизм, будучи только рычагом умножения человеческих ресурсов, увы, умалчивает. Или произносит что-то почти всегда невнятное. А ведь именно ответы на эти вопросы в первую очередь и будут спрошены с той системы, которая возьмётся всерьёз учить о новом человеке. Иными словами, трансгуманизм более или менее ясно представляет себе, что он хочет дать человеку, и при этом его совсем или почти совсем не интересует вопрос, как отреагирует всё тот же полуживотный человек на эти «палки», которые удлиняют его собственные руки, и главное – нужны ли они ему?
Но моей целью ни в коем случае не было как-либо развенчать или принизить трансгуманизм. Однако указать на его изъяны стоило. Любой прогресс, а тем более технический, не подкреплённый экзистенцией и отрицающий вопросы о ценностях, обречён на провал. Поэтому, зовя в прекрасное далёко, нужно всегда помнить, кого ты туда зовёшь. Поэтому-то всегда особенно опасным будет игнорирование человеческого безумия и своеволия. И тем, кому в будущем придётся анализировать и проводить в жизнь всё более сложные и могущественные технологии, нужно будет всегда задним умом опираться на это своеволие. Чтобы передний не потерять. И чтобы, в конце концов, не обнаружить себя на свалке истории в виде неудавшегося эксперимента или сломанной куклы – «куклы с человеческим лицом».
Автор иллюстраций: Табуретка